看懂神舞「羌姆」，从假面开始

前文和大家分享了藏地「向死而生」的人生讲座羌姆→遇见神舞「羌姆」｜香 巴拉 深处最古老的秘密，今天我们来聊聊「羌姆」表演不可或缺的组成部分——面具。

羌姆，藏传佛教法会的绝对主角；面具，羌姆表演的灵魂所在。

宏大神秘的法会现场，僧众身穿法衣，头戴象征神、佛、护法、鬼怪的各色面具，跳起羌姆，为众生祈福消灾。

这一出超度的戏剧中，恢弘的假面艺术犹如点睛之笔。色彩艳丽、形制夸张、造型奇特的面具，是区分各类角色的主要标志，也是羌姆最鲜明的符号。

一张张面具使得佛家经典中的死后世界，从抽象模糊变得真实而具体。在这里，假面不止充当了沟通人、神、鬼的桥梁，还是彼岸世界神灵的化身。戴上面具那一刻，僧众由人而神，以超越死亡的剧情，开启了一场严肃的人生讲座。

因此有人说，羌姆就是面具舞，没有面具就没有羌姆。

在藏地，面具出现的理由和其他地区一般无二：原始巫教和图腾崇拜。

佛教进入藏区以前的漫长岁月里，本土宗教苯教才是青藏高原上的全民信仰。

信奉「万物有灵」的苯教，神衹繁多，万神殿中日月、星辰、山川、河流、草木、飞禽、走兽都有一席之地。加之彼时人类仍于蛮荒艰难求存，大自然面前全无力量可言。在信仰的指引下，出于对自然和万物的敬畏，藏人模仿神灵、动物的形貌制作面具，以酬神驱邪、祛灾纳祥。

承载先民祈愿与寄托的各色动物面具，并未湮没在时间里，「遇上」羌姆后，转而化身牦牛神、鹿神、螺神……继续守护藏地。

广义上羌姆面具可分为人、神两大类。在亡灵的世界中，由佛、 菩萨 、本尊、护法等组成的「神的面具」占据统治地位。藏传佛教中地位尊崇的莲花生大师也脱离了凡人的范畴，成为神灵本身。

众神中，多以威猛相（怒相）示人，头饰骨冠，青面獠牙，或腰扎人头串珠、或身绕毒蛇的护法神队伍最为庞大，《噶当书》中有记载，羌姆护法神数目不下三千种，面具种类也最是繁多。

相形之下，派出阿杂热（ 印度 游方僧，又指戏剧中的丑角）、和尚作代表的「人的面具」一支势单且力薄。在神明的世界中，人的存在注定是陪衬。

由寺庙统一制作的羌姆面具，材质多样，包括纸、布、木、金属、毛皮、泥、石等。纸和布以分量轻，制作便宜赢得了压倒性优势，成为最基本的材料。

作为凝固的表情艺术品，羌姆面具高度程式化，面部色彩、特征，甚至饰品，无一不遵从藏传佛教典籍的规定，每一处线条、每一抹色彩都有出处和来头。

形形色色的羌姆面具中，蓝、黄、红、白、黑五色最为常见。蓝色象征威猛与正义；黄色象征肃静与忠实；红色象征权力的庄严；白色象征温和慈悲；黑色象征凶厉与罪恶。观看羌姆表演时，依据颜色可以大概判断出人物面具的形象与性格。

羌姆面具，平日多收藏或供奉起来，等待正式表演时「复活」。表演前取用面具，必须遵循一定的仪轨，用前用后都得诵经文。

那些一代代传下来的面具，从不轻易示人，只悬挂供奉在护法神殿中，辟邪护佑寺庙，譬如藏地现存最古老的佛教假面「斯巴穆群」 。

「斯巴穆群」的历史可追溯至公元8世纪。桑耶寺建成后，赤松德赞看中白哈尔做护法，派莲花生大师变化的神兵降服了对方，白哈尔成为桑耶寺护法神，他最珍爱的三件宝物绿松石佛像、水晶 狮子 、皮质面具也留了下来。被称为「斯巴穆群」的皮质面具，成为桑耶寺的镇寺之宝，流传至今。

面具，上古时代沟通神灵的道具与桥梁，在与岁月的长久对抗中，早已模糊了本来面目，只在特定场景下，才会回到叙事原点。

藏地寺庙每年特定时间跳起的神舞「羌姆」，无疑是回溯过去最好的窗口之一，我们也得以从中一窥彼时假面艺术宏大而神秘的真容。

而这，或许就是「传承」最大的意义与魅力。