历史起源

康县寺台乡木脑壳戏出现在晚清，是一位四川艺人带到康县，后由现在的传承人张仲国祖父张森阳跟随学艺并传承得来。在一百多年的岁月里，经历了高潮、低谷、重生的历程，现在又重新回到山村戏台，深受人们喜爱，2015年以“寺台木偶戏”的名称列入“陇南市非物质文化遗产”。

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演奏

“喝酒要喝二脑壳，看戏要看木脑壳”

木偶戏“戏台”实际上很简单，就是在一幢楼房的白墙上，贴上薄薄的一方布景纸，但丹柱雕楹、隔扇槛窗那种富丽堂皇的意味就有了。那些一米高的木偶，起初只是随意摆放在墙角，虽然身上蒙着镂金错彩的戏装，给人的感觉却并没有生命力，但很奇怪，演出一开始，在传承人手里一操纵，再配上他们高昂激越的唱腔和乐队强烈急促的伴奏，它们就忽然变得活灵活现起来。在演出过程中，这些木偶担水换肩、耍纱帽、武官脱帽、文官脱帽、脱衣服、耍梢子、耍靴子、吹胡子等动作一板一眼，宛若真人。

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寺台木偶戏所使用的是一种杖头木偶，这种木偶的制作形式遍布中国大地的南北东西。各地木偶的高差很大，从8寸至一人高不等。杖头木偶由表演者操纵一根命杆(与头相连)和两根手杆(与手相连)进行表演，有的为三根杆或“托偶”，依手杆位置有内、外操纵之分。头以木雕，内藏机关，使嘴、眼可动；命杆为木、竹制，各派长、短不同，手杆与手、肘相接。“内操纵”者多演传统戏曲剧目，宽袍大袖，便于表演戏曲程式，动作灵活，栩栩如生。“外操纵”多弯把式命杆，负担减轻，表现力增加。

这种杖头木偶在许多地区都有流传，各有不同的风格特征，称谓也有所不同，兰州人把它称做“耍杆子”、四川的叫法是“木脑壳戏”、到了广东，它变成了“托戏”。各地木偶头的造型、脸谱、装饰和雕刻工艺及演出风格也结合了传统戏曲剧种以及唱腔，各有特色。

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一件木脑壳主要由头部、杖杆、水衣、服装、盔帽、假须等组合而成，大者高度约有一米，小的高度约80厘米。从造型到服饰，感觉它们都是非常精美的艺术品。张仲国说，单是木偶头，就要讲究生旦净末丑的造型，经雕塑、打漆、粉彩、描绘、植须、梳头多道复杂工序完成。

寺台的“木脑壳”不同于其他木偶的是它的材质，是由传承人用寺台本地的梧桐木雕刻制作而成。它的头颅部分由前后两瓣合成，内部挖空，眼睛大多安装弦轴，或上下闪动，或左顾右盼。部分木偶的嘴部能张合，舌能伸缩，面部均由油漆彩绘。可以看出，制作它们的民间工匠手下有相当高的写实技巧，有把握人物典型特征的能力，他们并非照搬自然生活中的人物，而往往用理想化的审美观念和标准，刻画出了各种戏剧人物形象。

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演奏及角色

寺台木脑壳戏的演出曲目便多从秦腔里来，唱腔也是以秦腔为主，对白以陕西方言为标准，但有时也夹杂了康北的地域方言，演唱所用的乐器主要有板胡、二胡、皮鼓、干鼓、摔板、梆子、银锣、墨管、海笛、木琴等。角色也分为老生、须生、小生；老旦、正旦、小旦、武旦、媒旦；正净(大花脸)、副净(二花脸)；丑等等。

脸谱有一头专用的，如“包公”“王彦璋”等；有一头多用的，如演大白脸的“曹操”头像，还可以演“秦桧”一类的人物。还有一种特殊的双面人头像，一面是如花似玉的小旦，一面是青面獠牙的恶魔，如演《孙悟空三打白骨精》的场面时，可做瞬间人妖之变，它的出现，为木偶戏增添不少魔幻光彩。

“生”“旦”角色虽无脸谱，一头可演多种角色，互为代替。最引人注目的是画在净、丑角色头部的脸谱艺术，它同当地的秦腔脸谱一样，不同于京剧脸谱，而且有别于陕西的秦腔脸谱，部分与本地社火脸谱近似。“生”“旦”角色虽无脸谱，一头可演多种角色，互为代替，但一些典型头像由于头部表情特征的定型化，只能扮演特定身份、剧目、故事情节的人物。

木脑壳戏在寺台也被称作耍木脑壳，“耍”从字面来说，就有一种活泼、热闹的意味在里面，这也难怪，它本身就具有很强的庙会色彩，多在农闲时和春节时开始自己的演出季。

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寺台的木偶戏的舞台其实并不完全在山村，早在上世纪五六十年代，它就迎来一次显山露水的机会，当时的民间艺人把它从秦巴山区带到省城兰州，参加了甘肃省戏剧汇演，凭借《木偶挑水》的绝活斩获了二等奖。近30多年来，寺台木偶戏曾在康县、成县、两当县及勉县(陕西)等地演出，在活跃城乡文化生活、传承戏文化起到了很大的作用，寺台木脑壳戏可演出传统剧目《典身葬父》、《全家福》、《杨文广征西》等30多本老艺人口传的优秀剧本。

2014年，央视《乡村大舞台》在康县录制节目时，寺台木偶戏被惊艳地搬上荧屏，而在2015年，它被陇南市列入市级非物质文化遗产项目。